В прошлых текстах мы коротко рассказывали о теологии освобождения в общем. Теперь пришла пора поговорить о ее создателях и активных сторонниках. Одним из основателей считают Густаво Гутьеррес Мерино (исп. Gustavo Gutiérrez Merino; 8 июня 1928, Лима, Перу — 22 октября 2024, Лима), перуанского философа, католического богослова и доминиканского священника.
Густаво Гутьеррес разрабатывал своё видение латиноамериканской реальности, которая стала основой для теологии освобождения. Он подчёркивал: «Мой континент — место, где свыше 60% населения живёт в бедности, причём 82% из них — в крайней нищете». Его богословский поиск был направлен на то, чтобы вновь сделать любовь к ближнему центральной идеей христианства. Работая с европейскими теологическими трудами, Гутьеррес осознавал, что они не учитывают тяжёлые социальные условия Латинской Америки. Позже, в 2003 году, он вспоминал, как общение с прихожанами в Лиме открыло ему «надежду среди страданий».
Свои богословские идеи Гутьеррес представил на конференции «На пути к теологии освобождения» во время Второго собрания священников и мирян в Чимботе (Перу, 21–25 июля 1968 года). В своих выводах он опирался на документы II Ватиканского собора (Gaudium et Spes) и энциклику Павла VI Populorum Progressio, но критиковал их за расплывчатость в вопросах социальной справедливости. Для Гутьерреса корень проблем Латинской Америки заключался в грехе, заложенном в самой структуре общества, где один человек угнетает другого. В статье «Маркс и Иисус» он писал: «Грех проявляется через системы угнетения… Он лежит в основе социального отчуждения и несправедливости. Чтобы устранить его, требуется не только духовное, но и политическое освобождение».
Своё решение он видел в утверждении достоинства бедных, в которых отражается Божья слава. Эти идеи легли в основу позиции прогрессивных церковных деятелей на конференции СЕЛАМ в Медельине (Колумбия, 24 августа – 6 сентября 1968 года).
Свои взгляды Гутьеррес изложил в статье «К теологии освобождения» (1969), где отверг популярные теории модернизации и развития, предложив вместо них синтез богословия, социологии и народной борьбы за справедливость. Позже он детально развил эти идеи в книге «Теология освобождения: Перспективы» (1971), которая стала его главным трудом. Изданная в Лиме, она быстро получила мировую известность, была переведена на английский (1973) и другие языки, оказав влияние на теологию далеко за пределами Латинской Америки.
В своей работе Гутьеррес предложил новое понимание предмета, задач и методов теологии. По его мнению, классическая христианская теология служила идеологией властвующих классов, тогда как сегодня требуется теология с чёткой социально-политической направленностью. Он ставит вопрос: «Как связаны спасение и исторический процесс освобождения человека?» Для него история — это пространство человеческой реализации, а Царство Божие должно созидаться в настоящем.
Гутьеррес называет «величайшим предательством перед Богом» равнодушие к угнетению и уход от борьбы за справедливый мир, основанный на христианских ценностях. «Игнорировать классовую борьбу — значит поддерживать позицию правящей элиты. Невозможно оставаться нейтральным. Вместо лицемерных разговоров о социальной гармонии нужно уничтожить саму систему, при которой кучка людей присваивает результаты труда большинства. Наша цель — социалистическое общество, подлинно справедливое и свободное, а не иллюзия равенства.» При этом он подчёркивает, что борьба за освобождение угнетённых — это христианский долг, проявление любви также и к угнетателям, которым необходимо освободиться от отчуждения, эгоизма и духовной опустошённости.
Теология освобождения возникла как призыв к верующим Латинской Америки воплощать в жизнь библейские обязательства перед бедными. Гутьеррес связывает проблему неравенства как с политикой, так и с религией. В центре его учения — идея дара жизни как высшего божественного проявления: лишь через активную веру человек, независимо от происхождения, может постичь замысел Бога.
В своих трудах Гутьеррес анализирует латиноамериканские реалии, где глубокое социальное неравенство указывает на то, что материальная бедность унижает достоинство человека и противоречит христианским идеалам. Это становится основой его теологии освобождения, основанной на библейском осмыслении нищеты. Он утверждает, что бедность — не просто экономическая проблема, а целый образ существования, включающий мышление, веру, молитву, борьбу за выживание и надежду. В то же время священник подчёркивает, что бедность — следствие несправедливого общественного устройства. В отличие от других богословов, упрощающих её причины, Гутьеррес видит истоки современной бедности в Латинской Америке в исторических процессах, начиная с колонизации, и учитывает множество факторов: политических, социальных, географических и даже личных.
Гутьеррес выделяет два типа бедности: «унизительное положение» и «духовную простоту» — оба распространены в регионе, где люди стремятся одновременно к хлебу насущному и Богу. Первое он связывает с Евангелием от Луки («Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие»), второе — с версией Матфея («Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»).
Провозглашать Евангелие в условиях социального неравенства требует не просто слов, но действий (праксиса), основанных на библейских принципах. Гутьеррес убеждён, что Бог не только поддерживает борьбу бедных за справедливость, но и ждёт, что Церковь будет содействовать их освобождению. В статье «Богословие и бедность» он ссылается на «предпочтительный выбор в пользу бедных» (идею, выдвинутую иезуитом Педро Аррупе), который должен стать фундаментом христианской жизни в трёх аспектах:
— Проповедь, обличающая бедность как несправедливость.
— Осмысление веры, раскрывающее суть Бога и направляющее богословскую мысль.
— Следование за Христом через духовное служение.
Опираясь на решения Медельинского собора, Гутьеррес указывает, что Церковь должна:
- Осудить материальную бедность как недопустимое угнетение.
- Поддерживать духовную простоту как открытость и доверие к Богу.
- Добровольно принимать лишения в знак солидарности с угнетёнными.
Согласно ему, подлинно христианская бедность — это акт любви и солидарности, а также протест, побуждающий самих бедняков бороться за свободу, превращая их из пассивных объектов помощи в активных субъектов изменений.
Библейской основой такого подхода служит кенотическое воплощение Христа: Его жизнь среди отверженных — пример для современной Церкви. Гутьеррес пишет: «Воплощение — акт любви: Христос становится человеком, умирает и воскресает, чтобы даровать спасение и свободу. Умереть и воскреснуть с Ним — значит победить смерть и обрести новую жизнь. Крест и Воскресение утверждают нашу свободу». Для теолога подлинная свобода человека коренится в жертвенной любви Христа.
Богословская концепция Гутьерреса об освобождении выходит за рамки абстрактных рассуждений — она предполагает конкретные действия. Размышляя о тяжёлом положении бедных, теологи освобождения разработали идею «освободительной практики», где вера становится инструментом экономического, духовного и интеллектуального освобождения угнетённых слоёв общества. Это рассматривается как воплощение царства Божьего на земле.
В основе такого подхода лежит божественная любовь, выражающаяся в солидарности и единении между людьми. Гутьеррес развивал эти идеи в сотрудничестве с Паулу Фрейре, бразильским педагогом и автором знаменитой «Педагогики угнетённых» (1971). В своей работе Фрейре также применял принципы праксиса и опоры на бедных, что во многом перекликалось с богословскими взглядами Гутьерреса.
Понимание освобождения у Гутьерреса всеобъемлюще: оно включает социально-политическое освобождение от классового неравенства и всего, что мешает достойной жизни, а также личностное освобождение от эгоизма и греха, проявляющихся в эксплуатации и угнетении. Чтобы достичь подлинного освобождения, необходимо устранить корни отчуждения — экономические, социальные и политические. Только так можно преодолеть разобщённость и выстроить справедливые отношения как между людьми, так и с Богом.
Гутьеррес называл бедных Латинской Америки «изгнанниками на своей земле», но при этом видел в них «идущих к спасению». Он критиковал девелопментализм, считая его слабым и бесплодным реформизмом. По его мнению, только радикальные перемены — уничтожение текущего порядка, перераспределение собственности, приход к власти угнетённых и социальная революция — способны привести к социалистическому обществу или хотя бы сделать это возможным. При этом, вслед за перуанским марксистом Хосе Карлосом Мариатеги, Гутьеррес подчёркивал: латиноамериканские народы должны не копировать чужие модели, а искать свой уникальный путь к социализму.
Густаво Гутьеррес — один из самых влиятельных богословов XX века, чьи идеи вызывали полярные оценки. Как отмечает Артур Макговерн, теологические дискуссии обычно остаются в рамках академических кругов, однако теология освобождения стала исключением, поскольку работы Гутьерреса оказали значительное влияние на социальные процессы в Латинской Америке. Дебаты вокруг его идей вышли за пределы Католической церкви: если левые интеллектуалы (например, Михаэль Леви) видели в нем сторонника социальной борьбы, то консервативные издания, такие как New York Times и Wall Street Journal, представляли его учение как угрозу, обвиняя в продвижении «коммунизма под маской христианства» и даже в оправдании насилия.
Подобно другим представителям теологии освобождения, Гутьеррес применял марксистскую методологию анализа, что вызвало резкую критику со стороны церковных консерваторов. В 1979 году Международная теологическая комиссия Католической церкви обвинила это направление в «подчинении марксизму» в документе «О продвижении человека и христианском спасении». Папа Иоанн Павел II подчеркивал, что социальное освобождение не тождественно спасению души.
В 1984 году Конгрегация доктрины веры во главе с кардиналом Йозефом Ратцингером опубликовала инструкцию Libertatis nuntius, где резко осуждала использование марксистских идей в богословии. Позже перуанских епископов вызвали в Рим для обсуждения позиции Гутьерреса — его обвиняли в искажении Писания, но официальных санкций не последовало.
Несмотря на конфликты, Гутьеррес избежал церковного осуждения, в отличие от некоторых коллег. Он возглавлял комиссию «Справедливость и мир», а его труды свободно изучались, хотя ему рекомендовали смягчить отдельные формулировки. Более того, среди его учеников и соратников был даже консервативный кардинал Герхард Людвиг Мюллер, который защищал ортодоксальность взглядов Гутьерреса.
С приходом папы Франциска заговорили о «реабилитации» теологии освобождения. В 2015 году Гутьеррес выступил на конференции Caritas Internationalis, а в 2018 году понтифик публично поблагодарил его за служение бедным. Однако и с левого фланга звучала критика: например, вдова радикального священника Херонимо Подесты упрекала Гутьерреса в неприятии права духовенства на брак, считая его позицию дискриминационной.
Владимир Басенков