Ватикан, включая позицию папского престола, считает теологию освобождения противоречащей традиционному католическому учению о социуме, что ведет к отвержению многих ее принципов. Ключевая критика со стороны церковных ортодоксов касается применения в ней марксистской теории, в частности диалектического материализма, а также попыток сближения с революционными течениями, что ярко проявилось в деятельности Камило Торреса, Жана-Бертрана Аристида и Эрнесто Карденаля.
Хотя в CELAM доминируют консервативные взгляды, теология освобождения с момента конференции в Сукре (1972 г.) получала поддержку в отдельных кругах, особенно в Южной Америке. На ассамблее в Пуэбле (1979 г.) ортодоксальные иерархи попытались ограничить влияние радикальных идей, однако итоги остались неоднозначными.
В разгар распространения этого учения в Латинской Америке папа Иоанн Павел II выступил с речью на открытии конференции CELAM, осудив радикальные трактовки. Он отверг образ Христа как «политического революционера», противоречащий церковному катехизису, но при этом подчеркнул проблему социального неравенства: «Растущее богатство одних за счет обнищания других недопустимо». Папа также подтвердил, что частная собственность должна служить всеобщему благу, допуская экспроприацию в исключительных случаях, но при соблюдении справедливости. Его позиция предлагала баланс между крайностями — отказ как от слепого восхваления, так и от безосновательных обвинений.
Теологи освобождения, официально не включенные в программу конференции, организовали альтернативный семинар при поддержке некоторых епископов. Это позволило им частично повлиять на итоговые документы. По данным исследований, до 25% текстов Пуэблы содержали их идеи, хотя кардинал Лопес Трухильо назвал эти данные «сильным преувеличением», признав лишь давление со стороны марксистски настроенных групп. Несмотря на официальное неприятие Ватикана и части латиноамериканских мирян, движение сохранило влияние в ряде регионов даже после Пуэблы.
Будущий папа Бенедикт XVI, занимавший пост префекта Конгрегации доктрины веры, жестко критиковал марксистские и насильственные аспекты теологии освобождения. Под его руководством Ватикан дважды (в 1984 и 1986 гг.) осуждал эти тенденции, что привело к временным санкциям против Леонардо Боффа и других активистов. Однако Ратцингер поддерживал те ветви движения, которые делали акцент на христианской ответственности перед бедными, отвергая революционные методы.
В марте 1983 года Йозеф Ратцингер (будущий папа Бенедикт XVI) изложил «десять тезисов» с критикой теологии освобождения Густаво Гутьерреса. В них он обвинил Гутьерреса в политизации Библии и поддержке мирского мессианизма:
1. Марксистский анализ и теология
Марксистская методология несовместима с теологией, так как теолог должен в первую очередь опираться на критический анализ познаваемой реальности, а не на социально-экономические теории.
2. Тоталитарность марксизма
Марксизм — тоталитарная идеология, противоречащая христианскому откровению как в общих принципах, так и в конкретных аспектах.
3. Концепция праксиса и истины
Марксизм подменяет абсолютную истину относительной, зависящей от конкретного этапа диалектического развития, что неприемлемо для христианской доктрины.
4. Насилие и единство во Христе
Идея классовой борьбы оправдывает насилие, разрушая христианские принципы любви и единства верующих во Христе.
5. Опасность историзации Бога
Отождествление Бога с историческим процессом ведёт к подмене Царства Божьего мирскими освободительными движениями, что противоречит церковному учению.
6. Искажение богословских добродетелей
Попытки придать вере, надежде и любви политическую окраску (например, «верность истории» или «преференция для бедных») искажают их суть.
7. Политизация веры и классовое разделение
Политический подход к религии ведёт к осуждению богатых как «классовых врагов», что неприемлемо в церковной среде.
8. Угроза единству Церкви
Такая идеология разделяет Церковь на «официальную» и «народную», как это произошло, например, в Никарагуа, нарушая её духовное единство.
9. Произвольная интерпретация Писания
Теология освобождения использует выборочные цитаты из Библии, искажая её смысл и сводя искупление греха к социально-политическим изменениям.
10. Разрыв с традицией
Эта теология отрицает церковную традицию, разделяя «исторического Иисуса» и «Иисуса веры», что противоречит учению Церкви.
Таким образом, Ратцингер подчеркивал, что смешение марксизма с христианством ведёт к опасным искажениям вероучения и разрушает церковное единство.
Ратцингер также отмечал, что марксизм оказал опосредованное влияние, способствуя доминированию «ортопраксиса» (от греч. ὀρθός — «правильный» + лат. praxis — «деятельность») над традиционной ортодоксией. В том же документе подчёркивалось, что либерационистские идеи неизбежно обостряют классовую борьбу внутри церкви, что в конечном итоге ведёт к отвержению иерархии. В 1980–1990-е годы Ратцингер последовательно критиковал эти тенденции в теологии освобождения, запрещая диссидентствующим священникам проповедовать от имени католической церкви. Одним из следствий этой политики стало исключение из церкви Тиссы Баласурии (Шри-Ланка) за несоблюдение данного требования.
Во время визита в Манагуа (Никарагуа) Иоанн Павел II резко осудил так называемую «народную церковь», движение, связанное с базовыми церковными общинами (CEB), за пропаганду классовой борьбы, попытки заменить церковную иерархию выборными процедурами и поддержку сандинистского режима местным духовенством. Папа напомнил о своей абсолютной власти как Вселенского Пастыря, основанной на каноническом праве и церковном учении.
Критики теологии освобождения воспринимают её как крайне узкое направление, обвиняя сторонников в игнорировании богословской созерцательности и трудов Отцов Церкви ради политизации Библии. Например, они обсуждают чудо насыщения народа: было ли оно лишь актом милосердия или, подобно хождению по воде, демонстрацией божественной природы Христа?
Среди самих теологов освобождения нет единой позиции. Самуэль Руис считал теологию гибким инструментом, направляемым запросами бедных, а Йон Собрино отвергал все обвинения, подчёркивая, что многие из осуждённых практик получили официальное церковное одобрение.
Владимир Басенков
